“Non c’è nulla, nient’altro che energia”, conferenza di Yogi S.A.A. Ramaiah, novembre 1987, all’ashram in Quebec e storia di Yogiyar – di Marshall Govindan
Nascita di Yogi S.A.A. Ramaiah
Il 9 maggio 1923, nella antica villa di S.A. Annamalai Chettiar, una giovane donna, Thaivani Achi, diede alla luce il suo secondo figlio, Ramaiah, che significa “Ram che adora Shiva”. S.A. Annamalai Chettiar, due anni prima, aveva pilotato il primo aereo privato dall’Inghilterra all’India. Aveva un aeroporto privato vicino a casa sua. La sua famiglia era la più ricca di tutta l’India meridionale, avendo accumulato una fortuna come banchieri e commercianti in tutto il sud-est asiatico nel corso delle precedenti centinaia di anni. La loro casa, “Ananda Vilas”. (“il luogo della beatitudine”) era la seconda più grande del villaggio di palazzi, Kanadukathan, in un’area conosciuta come “Chettinad”, 60 chilometri a nord di Madurai, l’antica capitale del Tamil Nadu. Chettinad era abitata principalmente dal clan Nattukottai Chettiar, composto da diverse centinaia di famiglie. I Chettiar furono i primi banchieri del Sud-Est asiatico e il loro impero commerciale comprendeva l’India meridionale, la Malesia, lo Sri Lanka, il Vietnam, la Birmania e l’Indonesia. Hanno anche finanziato la costruzione della maggior parte dei grandi templi dell’India meridionale, con le loro colossali torri gopuram, negli ultimi cento anni. L’attuale ministro delle Finanze del governo indiano, P. Chidambaram, è il cugino di Yogi Ramaiah e ha costruito la sua carriera su una solida reputazione di onestà e acume in campo finanziario. S. Annamalai, il padre stesso del giovane padre, era un grande filantropo e uomo d’affari; suo fratello, Raja Sir Annamalai Chettiar, aveva fatto fortuna importando teak dall’India all’India del Sud e la sua casa palaziale, grande centinaia di metri e situata accanto ad Ananda Vilas, comprendeva un garage per tredici auto. Da allora era diventato un importante industriale. Ma suo fratello, il giovane padre di Ramaiah, era più interessato agli aeroplani, alle auto veloci, ai cavalli da corsa, al gioco d’azzardo e a spendere i soldi del padre. La madre di Ramaiah era una giovane donna devota, anch’essa Chettiar, con un forte interesse per la spiritualità e il misticismo. Era una discepola di “Chela Swami”, un enigmatico “santo infantile” e sadhu, o santone, che di tanto in tanto si aggirava nella loro casa. Completamente nudo, i ragazzi del villaggio lo trattavano a volte come un pazzo, lanciandogli pietre. Ma nessuno è mai riuscito a capire perché sorridesse sempre: i ragazzi del villaggio gli davano delle banane o gli massaggiavano i piedi in segno di riverenza, e lui sorrideva; poi alcuni di loro lo prendevano in giro o cercavano di stuzzicarlo, e lui rispondeva solo sorridendo. Nessuno sapeva dove vivesse o dove andasse quando scompariva per settimane o mesi; andava e veniva come il vento. Ma Thaivani Achi gli era affezionato.
Educazione di Yogiar
Il giovane Ramaiah fu educato da tutori e godette della vita di un membro della cerchia più elitaria dell’India coloniale. Giocava a golf, indossava abiti inglesi e viaggiava spesso in auto a 300 chilometri a nord di Madras, dove suo padre possedeva la maggior parte delle proprietà sul mare per quasi un miglio a sud della cattedrale di San Thome. Ramaiah era interessato alla scienza e alla letteratura tamil. Mentre il padre si giocava la fortuna della famiglia, Ramaiah si preparò per un’istruzione universitaria. Suo padre voleva che si dedicasse agli affari, come tutti i buoni Chettiar, ma Ramaiah era irremovibile. Quando nel 1940 fu ammesso all’Università di Madras, al Presidency College, l’istituzione più prestigiosa dell’India meridionale, si appellò al padre per ottenere il permesso di specializzarsi in geologia, con una specializzazione minore in studi tamil. Dopo un’accesa discussione e dopo l’intercessione della madre di Ramaiah, S.A. Annamalai cedette e diede il suo consenso.
Ramaiah eccelle negli studi e nel 1944 si laurea con il massimo dei voti. Fece domanda per gli studi post-laurea in geologia alla John Hopkins University di Baltimora, negli Stati Uniti, e fu accettato. Suo padre si oppose a questa proposta, insistendo affinché Ramaiah iniziasse una carriera nell’impero commerciale di famiglia. Alla fine, Ramaiah riuscì a convincere il padre a permettergli di andare in America, ma a condizione che prima si sposasse. Promesso sposo da diversi anni a Solachi, una giovane donna la cui ricca famiglia viveva nel palazzo di fronte ad Ananda Vilas, il matrimonio fu celebrato e Ramaiah e la sua giovane sposa iniziarono a fare i preparativi per il lungo viaggio in mare verso l’America. Tuttavia, il destino intervenne e Ramaiah contrasse la tubercolosi ossea. I migliori medici inglesi furono chiamati a curarlo, ma poiché la tubercolosi ossea era ed è tuttora una malattia incurabile, il massimo che poterono fare fu arrestarne l’ulteriore diffusione oltre le gambe. Lo fecero imprigionandolo in un’ingessatura che si estendeva dai piedi al collo. Immobilizzando il suo corpo in questo modo, si pensava di arrestare l’ulteriore sviluppo della malattia. Rimase in questa situazione, appeso alle colonne del letto e sospeso in aria, per sei anni. La sua famiglia lo lasciò solo con la sua giovane sposa e alcuni domestici, nel loro cottage sul mare, al numero 2 di Arulananda Mudali Street, (ora Arulandam Street), San Thome, Mylapore, Madras.
La malattia di Yogiar
Mentre la maggior parte delle persone avrebbe probabilmente ceduto alla disperazione di fronte a una condizione così inimmaginabile, Ramaiah aveva una fonte di forza che gli permise di sopravvivere a questo periodo difficile. Sua madre gli aveva trasmesso un amore innato per la spiritualità e così, invece di vedere la sua situazione come una maledizione, si rese conto che poteva usarla per esplorare i regni interiori della sua anima. Essendo un avido lettore, Ramaiah studiò i classici della letteratura spirituale indiana. Fu particolarmente colpito dalle poesie di Ramalinga Swamigal e dagli scritti di Sri Aurobindo. La sua famiglia aveva servito Ramana Maharshi per tre generazioni ed egli poté apprezzare il suo metodo di Vichara Atman. Incapace di muoversi o di impegnarsi in qualsiasi attività normale, iniziò anche a praticare seriamente la meditazione e, ogni volta che era possibile, inviava il suo autista con un invito a famosi sadhu o guru in visita nella zona. Incuriositi dalla sincerità di questo giovane, ingessato com’era, venivano a istruirlo nell’arte della meditazione e della respirazione. Non potendo esplorare il mondo esterno, rivolse la sua attenzione al mondo interiore. Senza altre distrazioni, fece rapidi progressi. Uno dei sadhu che ebbe maggiore influenza su di lui fu un uomo di mezza età chiamato “Prasanananda Guru”. Era un famoso “tapaswi”, un asceta che poteva rimanere immobile per molte settimane, chiuso in meditazione o in trance. A volte veniva chiamato dai capi delle zone colpite dalla siccità per la sua capacità di far piovere. Nel 1948, pose fine a tre anni di siccità nel Chettinad, dopo essersi seduto per 48 giorni nel tempio di Brahmanoor Kali, a un chilometro dal villaggio, eseguendo tapas yogici, o meditazione intensiva. Alla fine di un “mandala” di 48 giorni, la pioggia arrivò a torrenti. Da allora la siccità non è più tornata in questa zona.
Guarigione e Rivelazione
Un altro dei primi guru di Ramaiah fu Omkara Swami, un ex impiegato delle poste, che era diventato un famoso “tapaswi”, che rimaneva seduto senza muoversi per 48 o 96 giorni senza interruzione, bloccato in trance samadhi. Essi condivisero con Ramaiah la loro intima conoscenza della sadhana yogica. Nel 1952, Ramaiah scrisse e pubblicò una biografia di Omkara Swami, intitolata “Un santo beato”. I due mantennero un’amicizia fino alla morte di quest’ultimo, avvenuta negli anni Sessanta.
Il 10 marzo 1952, il giorno in cui Yogananda raggiunse la mahasamadhi negli Stati Uniti, Mauna Swami, un colorito sadhu e discepolo di Shirdi Sai Baba, si recò a casa di Ramaiah a San Thome e, dopo aver dimostrato i suoi poteri di chiaroveggenza, predisse con grande sicurezza che Ramaiah sarebbe presto guarito. Ma prima che ciò potesse accadere, Ramaiah cedette alla disperazione e una notte decise di porre fine alla sua vita trattenendo il respiro. Mentre lo faceva, sentì improvvisamente una voce che diceva: “Non toglierti la vita! Dammela!”. Stupito, fece un respiro profondo, chiedendosi chi potesse essere. Poi capì che doveva essere la misteriosa figura che aveva cominciato a vedere in meditazione dopo la visita di Mouna Swami. La prima volta che questo accadde, ebbe una visione di Shirdi Sai Baba, che indossava il suo caratteristico drappo arancione. Chiese con impazienza a Shirdi Sai Baba: “Sei tu il mio guru?”. La risposta fu: “No, ma ti rivelerò chi è il tuo guru”. Proprio allora vide per la prima volta il suo guru “Babaji”.
Il mattino seguente, Ramaiah si svegliò con la consapevolezza di essere stato guarito. Fu chiamato il medico inglese e il gesso fu rimosso. Con grande stupore di tutti, l’esame del medico rivelò che la temuta malattia era scomparsa. Nei giorni seguenti Ramaiah riacquistò l’uso delle gambe. Cominciò anche a cantare dolcemente il nome “Babaji” e poi “Om Babaji” e “Om Kriya Babaji” e infine il mantra a cinque sillabe “panchakra” “Om Kriya Babaji Nama Aum”, con assoluta gratitudine e gioia.
Yogi S.A.A Ramaiah e V.T. Neelakantan
Un giorno, poco dopo, si imbatté nell’annuncio di un nuovo libro sulla famosa santa “Satuguru Rama Devi”, intitolato “9 Boag Road”, che era l’indirizzo della sua residenza a Madras. L’autore era V.T. Neelakantan, un noto giornalista. Ramaiah scrisse una cartolina a quest’ultimo, richiedendo una copia del libro e rivolgendosi a lui con “Caro Atman”. Una volta ricevuta, il giornalista pensò che il mittente della cartolina dovesse essere una “borsa di denaro”, cioè una persona ricca e inattiva, ma per curiosità decise di fargli visita a San Thome.
Iniziò così un’amicizia e una collaborazione che durò quasi quindici anni. V.T. Neelakantan aveva ricevuto frequenti visite notturne da parte della stessa misteriosa figura, Babaji, nella sua stanza della puja a Egmore, Madras. Babaji rivelò presto a Neelakantan che avrebbe lavorato a stretto contatto con Ramaiah per fondare una società di yoga a suo nome, “Kriya Babaji Sangah”, e per scrivere e pubblicare i suoi insegnamenti in una serie di libri. Nei due anni successivi, durante le visite notturne a casa di V.T. Neelakantan, Babaji dettò diversi libri a V.T. N., “mio figlio”, come lo chiamava Babaji: “La voce di Babaji e il miticismo sbloccato”, “La chiave per tutti i mali” e “La morte della morte”. V.T.N., all’epoca 52enne, era stato corrispondente estero per diversi anni prima e durante la seconda guerra mondiale, sia in Giappone che a Londra, per uno dei principali giornali indiani, l’Indian Express. Per questo motivo, era diventato anche un confidente di Pandit Nehru, presidente del Partito del Congresso e successivamente primo ministro dell’India quando questa divenne indipendente dalla Gran Bretagna nel 1947. Prima della guerra, per più di quindici anni aveva anche lavorato fianco a fianco con Annie Besant, a lungo presidente della Società Teosofica e successore di Madame Blavatsky, che lo aveva addestrato all’occulto. Era anche sposato e padre di quattro figli e una figlia. Alla fine degli anni ’40 lasciò la famiglia per due anni e si recò sull’Himalaya come rinunciante, dove studiò con Swami Sivananda e altri santi.
Kriya Babaji Sangah
Il 10 ottobre 1952 fu fondata ufficialmente la “Kriya Babaji Sangah” e furono organizzate conferenze regolari, lezioni di meditazione e altre attività pubbliche nella casa di San Thome di Ramaiah. Ramaiah era il presidente e V.T. N. era l'”Acharya”. Furono acquistate attrezzature per la stampa e fu pubblicata una rivista di Kriya Yoga più volte all’anno. Vennero anche scritti altri libri, nonostante la salute fragile di V.T.N.. Ramaiah scrisse le introduzioni e V.T.N. annotò i dettati di Babaji. Babaji iniziò a dirigere la sadhana di V.T.N., Ramaiah e Solachi, con istruzioni specifiche riguardanti in particolare la meditazione e i mantra.
Babaji iniziò ad apparire anche a Ramaiah e nel 1954 lo convocò a Badrinath, sull’Himalaya. Babaji gli chiese di uscire dal villaggio del tempio, situato a 3.500 metri di altezza, senza prendere nulla e indossando solo un perizoma. Ramaiah, all’epoca 31enne, si incamminò verso nord, risalendo la valle attraverso la quale il fiume Alakanantha, una delle principali sorgenti del Gange, sgorgava dal suo ghiacciaio.
L’incontro di Yogi S.A.A. Ramaiah e Babaji
Un giorno si imbatté in due sadhu, seduti su una roccia piatta. Uno gli sorrise, l’altro si accigliò e iniziò a lanciargli insulti verbali. “Come può un indiano del sud dalla pelle scura osare vagare qui, vestito solo con un perizoma?”, si schernì. Ramaiah salì un po’ più in alto, oltre i richiami dei sadhu, si sedette su una roccia e iniziò a meditare. Passarono diverse ore. Improvvisamente sentì qualcuno che si avvicinava e lo esortava a scendere al villaggio per mangiare. Ramaiah gli indicò di non farlo e di lasciarlo solo. Passarono altre ore; era ormai buio, quando all’improvviso tornò lo stesso Sahu che gli aveva sorriso e cominciò a fargli entrare il cibo in bocca. “Jai Babaji” pensò. “Anche qui, in questo luogo freddo, desolato e senza alberi, Babaji si prende cura di nutrirmi”.
Dopo tre giorni di vagabondaggio, Babaji si rivelò fisicamente a Ramaiah e iniziò a istruirlo nella sacra scienza del Kriya Yoga. Nei mesi successivi, nella sua grotta accanto al lago glaciale noto come Santopanth Tal, a trenta chilometri a nord di Badrinath, Ramaiah imparò un sistema completo di 144 Kriya, o tecniche, che comprendevano respirazione, posizioni yoga, meditazione e mantra. Ha anche goduto della compagnia dei principali discepoli di Babaji, Annai Nagalakshimi Deviyar, nota anche come Mataji, e Dadaji, conosciuto come Swami Pranavanandar, nella sua precedente incarnazione, oltre ad altri stretti discepoli del grande Satguru. Tra le altre cose, Babaji gli insegnò anche a resistere al freddo con un esercizio di respirazione.
Dopo diversi mesi sull’Himalaya, al suo ritorno a Madras nel 1955, Ramaiah si impegnò in un “tapas” molto rigoroso o in un periodo di pratica intensiva, durante il quale adorò la Madre Divina sotto forma di Kali, nella sua forma più temibile.
Per purificarsi dai desideri e superare limiti come la paura e la rabbia, il culto di Kali è considerato particolarmente efficace. Essa personifica il “distacco” dagli attaccamenti dell’ego, simboleggiato dalle teste che taglia. Mentre Patanjali, nei suoi Yoga Sutra, raccomanda seccamente il vairagya o distacco come metodo principale del Raja Yoga classico, tale pratica assume una forma personale quando ci si impegna seriamente in tapas ascetici. Seduto immobile in una stanza per molti giorni, la natura umana si ribella e solo il completo abbandono al Divino, sotto forma di Madre Natura, Kali, sembra permettere di superare la resistenza dell’ego. Tap significa “riscaldare” e tapas significa “raddrizzare con il fuoco” o “sfida volontaria con se stessi”. È il termine originale di “Yoga”. Inizia con l’espressione di un voto, ad esempio non lasciare un luogo, non mangiare, non parlare, ecc. per un periodo stabilito, ad esempio un “mandala” di 48 giorni. I 40 giorni di Gesù Cristo nel deserto furono una forma di tapas. Dopo aver completato il tapas, Ramaiah rinacque; aveva sperimentato profondi stati di quiete, noti come samadhi, e da allora in poi sarebbe stato conosciuto come “Yogi Ramaiah”. Babaji gli affidò anche alcuni importanti incarichi: iniziare lo studio della fisioterapia e della terapia yoga per aiutare coloro che, come lui, erano portatori di handicap; iniziare a insegnare il Kriya Yoga sia in India che all’estero; iniziare a ricercare e raccogliere gli scritti dei guru di Babaji, Boganathar e Agastyar.
Yoga e cura
Yogi Ramaiah, insieme a Solachi, si trasferì a Bombay dove si iscrisse al programma per diventare fisioterapista presso il G.S. Medical College and Hospital, il più grande della città. Studiò e applicò con successo anche le yogasana per il trattamento dei suoi pazienti. Nel 1961, verso la fine dei suoi studi, chiese ai suoi professori il permesso di condurre esperimenti clinici. Disse loro che riteneva di poter curare oltre 20 diversi tipi di disturbi funzionali con il solo uso dello yoga, tra cui diabete, ipertensione, appendicite e infertilità, il tutto nel giro di tre mesi. Il permesso fu concesso e i pazienti furono selezionati dai medici curanti. Per tre mesi lavorò con questi pazienti ogni giorno, guidandoli e incoraggiandoli nella pratica dello yoga e dei regimi dietetici e solari ad esso collegati. Dopo tre mesi, con grande stupore dei medici, tutti i pazienti erano guariti. Come riconoscimento, gli fu conferito un diploma ad honorem. Preferendo non aspettare oltre per completare i requisiti accademici, tornò a Madras, dove fondò una clinica gratuita per i poveri a San Thome, specializzata in portatori di handicap, e un dipartimento di riabilitazione ortopedica ad Adyar, Madras. Ha gestito la clinica gratuita per quasi dieci anni. Il reparto di riabilitazione ortopedica continua a operare ancora oggi a Mount Road, appena a nord del ponte di Adyar. Nel 1985, l’autore visitò con Yogi Ramaiah il G.S. Medical College e dimostrò le 18 yoganasanas mentre Yogi Ramaiah teneva una lezione a oltre 500 professionisti nell’auditorium. Il suo uso efficace dello yoga è ancora ricordato dal personale anziano.
Dal 1956 Yogi Ramaiah e Solachi iniziarono a viaggiare in Sri Lanka, Malesia e Vietnam, dove conducevano conferenze, lezioni di yogasana e iniziazioni al Kriya Yoga, oltre a campi medici gratuiti per i disabili. Un devoto, un ingegnere che viveva al numero 51 di Arasady Road, a Jaffna, Sri Lanka, raccontò all’autore, nel 1980, di aver visto Yogi Ramaiah molte volte in sogno prima del loro primo incontro. Nel 1958, lo Sri Lanka fu scosso dalle prime rivolte comunitarie tra tamil e singalesi.
Yogi S.A.A. Ramaiah e Swami Satchidananda (Divine Life Society)
Questi eventi si sono verificati mentre Yogi Ramaiah stava conducendo il suo terzo “Parlamento delle religioni mondiali e dello yoga”. Una conferenza ecumenica a cui hanno partecipato i leader locali di vari gruppi religiosi. Uno dei partecipanti era Swami Satchidananda, in rappresentanza della Divine Life Society, fondata da Swami Sivananda. Tamil di Coimbatore, rimase profondamente colpito da Yogi Ramaiah e dai suoi sforzi per l’ecumenismo. Iniziò così un’amicizia che durò tutta la vita. Quando, nel 1967, Swami Satchidananda partì per l’America, si fermò nell’ashram sul mare di Yogi Ramaiah a San Thome per ricevere le sue benedizioni. Yogi Ramaiah lo accompagnò all’aeroporto e gli diede un saluto regale. Dopo che lo stesso Yogi Ramaiah si trasferì a New York City, nel 1968, i due parteciparono spesso alle funzioni dell’altro. Ad esempio, la cerimonia di laurea per gli studenti del corso di lingua tamil tenuto nell’ashram di Yogi Ramaiah al 112 East 7th Street, N.Y.C. e il Parlamento delle religioni mondiali e dello yoga alla Rutgers University nel 1969. Nello Sri Lanka, nel 1958, il Primo Ministro si recò all’ultimo giorno del Parlamento per ringraziare personalmente Yogi Ramaiah e gli altri oratori per aver contribuito a sedare le rivolte con i discorsi che promuovevano la comprensione interreligiosa.
L’allontanamento dalla famiglia
In Malesia, all’inizio degli anni ’60, Yogi Ramaiah e Solachi trovarono molte persone interessate al Kriya Yoga. Solachi aveva ricevuto in dote dalla sua famiglia una grande piantagione di gomma. Il bisnonno di Yogi Ramaiah fu miracolosamente salvato alla fine del XIX secolo da un misterioso yogi, successivamente identificato come Babaji. Il suocero di Yogi Ramaiah, il dottor Alagappa Chettiar, aveva fondato un college a Pallatur, a 8 chilometri da Kanadukathan, dove Yogi Ramaiah insegnava yoga. Amava molto Yogi Ramaiah. Ma dopo la sua morte, le famiglie della giovane coppia cominciarono a condannare il loro stile di vita itinerante, il loro interesse per lo yoga e l’assenza di figli. Era inaudito che dei giovani si impegnassero così seriamente nello Yoga, a meno che non rinunciassero a tutto come sannyasin. Per timore di ciò, i litigi si accesero e Solachi si ammalò gravemente. Durante la convalescenza, si trasferì di nuovo nella casa della madre a Kanadukathan. I rapporti con il genero si deteriorarono e negli ultimi giorni di vita, nel 1962, l’avida madre ingannò la figlia Solachi per farsi cedere tutte le sue proprietà, rubò i suoi gioielli e negò a Yogi Ramaiah l’accesso alla moglie. Dopo la sua morte, la suocera di Yogi Ramaiah aggravò la tragedia corrompendo un giudice in Malesia affinché le desse il titolo di proprietà di tutte le proprietà della figlia.
In quel periodo, Yogi Ramaiah decise di rompere con la propria famiglia. Sua madre era morta e suo padre era un materialista e si opponeva attivamente alle attività di Yogi Ramaiah che riguardavano lo yoga. Vennero fatti commenti sprezzanti e alla fine Yogi Ramaiah decise che doveva staccarsi dalla sua famiglia una volta per tutte. Piuttosto che aspettare la sua parte di proprietà comune, normalmente distribuita dopo la morte dei genitori, negoziò un accordo che gli diede abbastanza denaro per acquistare una grande casa a Kanadukathan, al 13 di AR Street. Per diversi anni è stata utilizzata come albergo per gli studenti universitari locali. Negli anni ’70 Yogi Ramaiah la ristrutturò e costruì tra le sue mura diversi edifici sacri: un santuario a Babaji, un santuario alla signora Siddha Avvai, contenente più di mille manoscritti in foglie di palma scritti dai Siddha dello Yoga, che aveva raccolto per molti anni da collezionisti privati e musei mentre vagava per tutto il Tamil Nadu; e santuari a Mataji e Dadaji. Sopra il cancello d’ingresso fu costruita una bellissima torre gopuram con le immagini dei 18 Yoga Siddha. Nonostante la sua pratica dello yoga, tuttavia, Yogi Ramaiah rimase segnato dalla sua famiglia e, come vedremo in seguito, concentrò notevoli sforzi per riabilitare la sua reputazione con la famiglia.
L’opera ecumenica di Yogiar
Yogi Ramaiah scrisse e pubblicò nel 1968 un libro sulle 18 posture dello Yoga, riccamente illustrato con fotografie, e un libro intitolato “Songs of the 18 Siddhas”, con selezioni dai manoscritti in foglie di palma che aveva raccolto. Babaji, racconta, gli aveva dato l’incarico di provvedere alla pubblicazione delle loro opere. Il suo caro amico, il poeta tamil e rinomato yogi discepolo di Sri Aurobindo, Yogi Shuddhananda Bharatiyar, scrisse una bellissima introduzione a quest’opera. Negli anni successivi, Yogi Ramaiah fece trascrivere gli scritti di Boganthar dai manoscritti in foglie di palma e li pubblicò in Tamil, in forma di libro moderno, in diversi volumi, a partire dal 1979. Nel corso degli anni aveva anche continuato a pubblicare una rivista di Kriya Yoga, con l’assistenza di V.T. Neelakantan. Tuttavia, la loro lunga collaborazione si concluse intorno al 1967, quando i due ebbero un dissidio personale. Le ragioni del litigio sono sconosciute a questo autore, poiché Yogi Ramaiah evitò di fare qualsiasi commento su V.T.N., anche quando fu interrogato dall’autore nel 1972. (Nel 2003, tuttavia, l’autore ha ottenuto informazioni dai figli di V.T.N. sui suoi ultimi anni di vita. V.T.N. continuò a essere devoto a Babaji e a praticare regolarmente la mantra sadhana in particolare fino alla sua morte, avvenuta nel 1983 a Madras; la moglie di V.T.N. morì nel 1992. Visse una vita tranquilla e privata fino alla fine; non ci fu alcuna riconciliazione con Yogi Ramaiah).
Nel 1967 Yogi Ramaiah si recò in Malesia e poi in Australia, dove condusse corsi di Kriya Yoga. Uno studente, Filinea Andlinger, possedeva una proprietà a diverse ore di macchina da Sydney, all’interno della quale si trovava una grande grotta. Babaji fece tapas intensivo in questa grotta, secondo un racconto che Babaji fece a Yogi Ramaiah.
All’inizio del 1968 Yogi Ramaiah si trasferì negli Stati Uniti. Quando arrivò a New York City si aspettava di poter lavorare come fisioterapista, ma le sue credenziali accademiche non furono riconosciute. Decise quindi di acquisire al più presto le qualifiche professionali americane, iscrivendosi a corsi di protesi e ortesi. Fino ad allora, però, viveva in condizioni primitive in un edificio abbandonato sulla East 5th Street, a Lower Manhattan, e lavorava part-time in una libreria. Iniziò a tenere conferenze e lezioni sullo yoga, che attirarono i giovani del posto. Era l'”estate dell’amore” a New York e nell’Haight Ashbury di San Francisco. I giovani cercavano nuovi modi per “sballarsi” e gli psichedelici e lo yoga stavano entrando nella coscienza della nuova generazione.
Egli incoraggiò i suoi giovani studenti barbuti ad abbandonare le droghe, a praticare lo Yoga e a trovare un lavoro. Intorno a lui si formò una piccola comunità di seguaci e vennero affittati diversi appartamenti per ospitare loro e le attività del suo neonato “American Babaji Yoga Sangam”.
Il suo primo presidente, Dolph Schiffren, riuscì a ottenere una “green card” di residenza permanente per Yogi Ramaiah, in quanto fondatore-ministro di questa nuova organizzazione no-profit. Acquistarono anche la loro prima proprietà in America, un terreno di 30 acri parzialmente boscoso, a Richville, N.Y., a un’asta, senza preavviso, per 3.000 dollari. Sebbene fosse a sette ore di macchina da New York, sarebbe servita loro durante i ritiri estivi. Tra i primi seguaci c’erano Dolph Schiffren, sua moglie Barbara, Mary Chiarmante e il suo compagno Richard, oltre a Lloyd e Teri Ruza. In seguito, Leslie Stella, Andrea Auden, Ronald e Anne Stevenson, Donna Alu, Michael Bruce, Michael Weiss, Cher Manne e l’autore, nonché David Mann, fratello del famoso produttore di Hollywood Michael Mann, e Mark Denner.
Prima di trasferirsi in California nell’estate del 1970, Yogi Ramaiah portò Dolph e Barbara con sé a Madras, dove avrebbero condotto le lezioni e sviluppato il centro. Nel settembre 1970, Yogi Ramaiah si trasferì a Downey, in California, dove visse con l’autore e altri quattro studenti in un piccolo appartamento su Longworth Boulevard. Successivamente si trasferì in una piccola casa con gli stessi studenti in Chester Street a Norwalk, e si iscrisse agli studi di Protesi e Ortotica (“P & O”) presso il vicino Cerritos College, iniziando a portare a casa gambe artificiali e tutori su cui lavorare. Iniziò anche a tenere conferenze e lezioni di yoga.
Charles Berner lo invitò, insieme ad altri noti yogi, tra cui Yogi Bhajan, Swami Satchidananda e Swami Vishnudevanda, a un incontro per discutere l’organizzazione della prima “kumba mehla” in Nord America. Egli prevedeva che sei jumbo jet portassero un paio di migliaia di sadhu indiani in un campo di contadini nell’Oregon. L’autore ha partecipato a diverse riunioni per organizzare la logistica, ma la proposta ha ceduto sotto il peso della sua grandiosità. Tuttavia, Yogi Bhajan invitò Yogi Ramaiah a casa sua, appena fuori Sunset Boulevard, a Hollywood, per un incontro privato. L’autore lo accompagnò. Fu un’occasione memorabile. Yogi Bhajan, il maestro sikh, alto più di un metro e ottanta e pesante almeno 250 chili, con il suo abbigliamento regale, il turbante bianco, seduto accanto al dimesso Yogi Ramaiah, che era vestito come il suo idolo, il Mahatma Gandhi, con un dhoti khadi homespun drappeggiato dalla vita e un asciugamano sulle spalle. L’unica somiglianza era data dalle grandi barbe e dagli occhi luminosi. Per quasi mezz’ora non si scambiarono alcuna parola. Rimasero seduti in silenzio, mentre l’autore si chiedeva cosa stesse succedendo. Poi si scambiarono alcuni convenevoli e ce ne andammo. Un paio di settimane dopo, durante un incontro pubblico di devoti sikh, Yogi Bhajan disse alla folla di aver incontrato un grande santo, Yogi Ramaiah. L’autore si rese conto che la loro comunicazione era avvenuta al livello più profondo possibile. Quando una volta chiesi chi consultare per quanto riguardava la Kundalini, se era disponibile, mi raccomandò Yogi Bhajan. Iniziò così un’amicizia di lunga durata. Nel dicembre del 1970, Yogi Bhajan fu uno dei principali oratori del “Parlamento delle religioni mondiali e dello yoga”, tenutosi all’UCLA. L’autore si divertì a invitare la maggior parte degli oratori che parteciparono. Quando ci trasferimmo nel nostro nuovo ashram, Yogi Bhajan partecipò alla cerimonia di inaugurazione. Commentando quanti capelli grigi c’erano già nella barba di Yogi Ramaiah, ricordo che si lamentò di come fosse appena tornato dal portare il suo primo gruppo di discepoli sikh americani ad Amritsar, nel Punjab, e di come gli avessero fatto venire tanti capelli grigi. Come discepoli, “siete pietre da macina al nostro collo”, ci disse, e ci esortò a rimanere fedeli al nostro cammino.
Il metodo di Yogiyar
Nel corso della sua vita, Yogiyar si sentì spesso tradito, sia dai membri della famiglia che dai suoi studenti. Aveva una natura inflessibile e modi autoritari e controllanti. Sapeva tutto e non apprezzava che qualcuno mettesse in discussione la sua saggezza o il suo modo di fare. Sembrava orgoglioso di poter “schiacciare l’ego” dei suoi studenti, come se questo fosse il mezzo più efficace per la liberazione. Abbiamo apprezzato la sua capacità di rivelare il nostro “lato ombra”. A differenza di alcuni guru, che trattano i loro studenti solo nel modo più rispettoso e amorevole, Yogiyar, come lo chiamavamo affettuosamente, evitava la confusione che quell’approccio comportava. Non ci amava come persone, con tutti i nostri problemi, ma amava chi siamo veramente. Eliminando gli attaccamenti personali e le idiosincrasie esterne, ci aiutava a realizzare il nostro vero Sé più profondo. Come studenti, abbiamo accettato questo approccio, che comportava molti rimproveri dolorosi, lunghe sessioni di karma yoga che comportavano lavori manuali o attività di routine per ore e ore. Raramente riconosceva i nostri talenti, almeno non personalmente, e si rifiutava di delegare più dei compiti più banali. Dal punto di vista organizzativo, sembrava quasi sempre fare l’opposto di ciò che sarebbe stato più efficace, rifuggendo il riconoscimento e diventando più di un piccolo gruppo di studenti dediti alla pratica del Kriya Yoga e al lavoro, che includeva il lavoro su noi stessi. Per esempio, durante i suoi ritiri, invece di raccogliere una somma fissa all’inizio del ritiro, mandava in giro vari studenti durante la prima o la seconda notte, mentre gli studenti dormivano, con la richiesta di contribuire con 5 dollari al “fondo per il cane”, o 20 dollari per il “fondo per l’edificio”, o 15 dollari per il “fondo per l’auto”. Così, ogni volta che si doveva prendere il portafoglio, si riceveva un’altra lezione di “distacco”. Tuttavia, se non ci si rendeva conto che il gioco consisteva nel “catturare l’ego”, era facile farsi male e andarsene rapidamente. Chi rimaneva lo faceva sviluppando un buon senso dell’umorismo.
Yogiyar dava importanza anche all’istruzione e incoraggiava tutti i suoi studenti a tornare a scuola e a cercare di ottenere maggiori qualifiche.
Molti dei suoi studenti hanno abbandonato la scuola, ma lui li ha motivati a dare un contributo alla società, in particolare nel campo della salute. Molti di loro sono diventati ortopedici o protesisti qualificati: Edmund Ayyappa è stato per molti anni Direttore della Ricerca in Ortotica presso la Veterans Administration di Long Beach, California, e ha sviluppato molti arti artificiali innovativi controllati elettronicamente. Ronald Stevenson e John Adamski hanno fondato le loro cliniche di P&O rispettivamente in Virginia e a Chicago. Altri sono diventati infermieri. Poiché l’autore aveva già ottenuto alcune qualifiche presso la School of Foreign Service, Yogi Ramaiah gli chiese di recarsi a Washington D.C. nel 1973, dopo un anno in India, e di sostenere gli esami per il servizio civile; in seguito gli consigliò di accettare un posto di economista civile al Pentagono, nel 1972, dove lavorò per quattro anni. Yogiyar stesso ha conseguito il diploma in Ortotica e Protesi e ha lavorato per diversi anni come tecnico di laboratorio P&O, realizzando e applicando arti artificiali e tutori. In questa veste, nel 1973 iniziò anche a visitare i campi dei lavoratori migranti nella Imperial Valley, con un laboratorio di P&O portatile in una piccola roulotte. Di conseguenza, trovando che il clima caldo del deserto assomigliava a quello della sua casa ancestrale in India, ha acquistato un terreno di 10 acri nella Imperial Valley, con una vecchia casa colonica, e ha iniziato a trascorrervi gran parte del suo tempo. Ottenne un posto di istruttore presso il locale Imperial Valley College, in un periodo in cui lo yoga era relativamente sconosciuto. Conduceva le lezioni con il suo dhoti indiano e un camice bianco e insegnava agli studenti del college come migliorare la loro salute e il loro benessere attraverso le posizioni yoga e la respirazione. Dopo circa otto anni, tuttavia, l’opposizione dei cristiani fondamentalisti del college, unita ai suoi frequenti spostamenti, pose fine al suo incarico, ma ottenne un posto all’Arizona State College, a un’ora e mezza di distanza, a Yuma, in Arizona. L’autore firmò i documenti per l’acquisto di una piccola fattoria su cinque acri di terreno, alla periferia sud della città. Durante questo periodo, iniziammo a prendere in giro il biglietto da visita di Yogiyar, che menzionava sempre più qualifiche e posizioni accademiche, man mano che la sua esperienza educativa si sviluppava. In seguito conseguì un dottorato alla Pacific Western University, per corrispondenza, e si fece fotografare in uno studio in “giacca e cravatta”. Sebbene sembrasse spesso incapace di impegnarsi in chiacchiere sociali con i conoscenti e non sembrasse preoccuparsi del fatto che il suo aspetto fosse totalmente estraneo agli estranei, il suo biglietto da visita sembrava svolgere un importante mezzo per dire a coloro che incontrava per la prima volta che era una persona che non era poi così strana.
Amare persone e animali
Durante i tre decenni trascorsi negli Stati Uniti, dove divenne cittadino nel 1975, tenne migliaia di conferenze e dimostrazioni relative alla Yoga Therapy, negli ospedali e davanti a conferenze mediche. Alcuni lo consideravano una “mosca” o una “coscienza sociale” in queste conferenze, a causa dei suoi sforzi per elevare i loro standard. Alle conferenze P&O, in particolare, fece uno sforzo concertato per aumentare la mentalità e la professionalità dei suoi membri. Anche negli anni ’70 il laboratorio medio di P&O esponeva alle pareti calendari “femminili” e le conferenze erano per lo più dedicate all’alcol. Yogiyar ha quindi ispirato molte delle sue studentesse, tra cui Suzanne Fournier, a diventare protesiste e ortotiste professioniste. Ai medici professionisti a tutti i livelli sottolineava che l’elemento più importante nel trattamento dei pazienti era “amare la persona”, non i farmaci o la tecnologia. Lui stesso trattava i casi peggiori, persone senza braccia o gambe o gravemente deformi, con tanto amore, come se fossero il Maestro stesso, con grande cura e fiducia di poter fare qualcosa per loro.
Amava gli animali e manteneva un serraglio di cani, gatti, capre e mucche nei centri di Yuma e Imperial Valley. Anche nel centro di Richville, a New York, insistette perché mantenessimo un enorme toro Charolais bianco per molti anni. Sebbene fosse un peso per noi accudirlo, ritenevamo importante trattarlo con riverenza, soprattutto quando i nostri vicini lo vedevano solo come una fonte di cibo. Le “vacche sacre”, come in India, erano più di un ricordo per noi. Erano un elemento della sua aspirazione a portare la cultura indiana in Occidente. Il nostro abbigliamento, le nostre abitudini alimentari, il modo in cui dormivamo per terra, andavamo in bagno, ci lavavamo e persino evitavamo la maggior parte dei mobili, e soprattutto la televisione, facevano parte di un esperimento sociale, se non di una mini-invasione sociale di una cultura materialista. Non voleva diventare come i suoi vicini e se eri un suo studente e volevi vivere in uno dei centri da lui fondati, dovevi conformarti alle sue abitudini culturali. C’era anche una ragione molto pratica per questo requisito: quando fummo mandati a vivere, praticare e lavorare in India, eravamo ben adattati e potemmo vivere lì per anni senza difficoltà. Questo, naturalmente, in un’epoca in cui l’India aveva ben poco delle moderne comodità occidentali e, di conseguenza, era normalmente molto difficile per gli occidentali vivere lì. Egli concentrò la sua attenzione sulla formazione di alcune persone che potessero fondersi con le sue energie, fare la sadhana e aiutarlo a portare a termine gli incarichi ricevuti da Babaji.
Yogiyar finanziava le sue attività in modo non commerciale
A differenza della maggior parte degli insegnanti, Yogiyar finanziava le sue attività in modo non commerciale. Per quasi tre decenni, ad esempio, i seminari di iniziazione, che duravano diversi giorni, comportavano una donazione di soli 16 dollari. Tutte le spese ordinarie e straordinarie, tuttavia, erano pagate da una o due dozzine di studenti che vivevano nella mezza dozzina di centri che aveva fondato in Nord America. Rendeva molto difficile a chiunque diventare un residente, ma una volta dimostrata la capacità di vivere una vita disciplinata e dedicata, esigeva molto da loro. Dovevano pagare dai loro modesti stipendi, facendo spesso due lavori per sbarcare il lunario, le somme necessarie per sostenere i suoi lunghi viaggi, le bollette dell’automobile, del telefono e delle utenze, e la stampa di libri per progetti straordinari. Piuttosto che chiedere al pubblico o ai nuovi studenti di pagare per i suoi corsi, i residenti dei suoi centri sovvenzionavano sostanzialmente la sua missione e il pubblico. Era il karma yoga, il servizio disinteressato, e insegnava ai residenti la benedizione del dare con il cuore e il distacco dai beni materiali. Si rifiutava anche di fare quello che lui chiamava “posto di scambio”, offrendo libri, immagini e parafanie agli studenti.
L’enfasi dei suoi centri residenziali era quella di fornire un ambiente in cui i residenti potessero praticare il Kriya Yoga otto ore al giorno, dopo aver svolto un’attività lavorativa remunerata per otto ore al giorno, e prendersi cura dei propri bisogni fisici e praticare il karma yoga per le restanti otto ore al giorno.
Questo programma permetteva ai residenti di diventare estremamente dinamici e di concentrarsi sulla pratica yogica senza distrazioni. Solo una volta alla settimana il pubblico poteva visitare i centri per partecipare a lezioni pubbliche gratuite di asana yoga. Questa era l’antitesi del fenomeno degli studi di yoga che gradualmente divenne la norma altrove. Egli voleva che i suoi studenti integrassero la pratica dello yoga nella loro vita quotidiana, senza commercializzarla o farne un mezzo per guadagnarsi da vivere.
Schiacciare l’ego
Uno dei mezzi dichiarati da Yogi Ramaiah per “aiutare” i suoi studenti era quello che lui chiamava “schiacciamento dell’ego”. Era un maestro nell’orchestrare le situazioni in modo tale che gli studenti si trovassero faccia a faccia con le reazioni del loro ego: rabbia, risentimento, gelosia, dubbio, insicurezza, orgoglio e praticamente ogni altro limite umano concepibile. Per esempio, obbligava due residenti a vivere insieme in uno dei suoi centri. Uno di loro aveva un Q.I. di 85 e l’altro un Q.I. di 150. Metteva a capo del centro quello stupido, ma poi, quando le cose si incasinavano, dava la colpa a quello intelligente. Evitava anche di lodare i suoi studenti. A volte lo si sentiva dire: “Perché non riesci a essere bravo come lui o lei?”, ma era sempre per l’effetto che aveva su chi veniva rimproverato. Ad esempio, incoraggiava coloro che non avevano fiducia in se stessi a riprendere gli studi formali all’università e sgonfiava le pretese di coloro che erano troppo sicuri di sé o orgogliosi. Poteva essere spietato nel colpire l’ego.
Questo approccio, pur essendo molto controverso, richiede l’assoluta integrità dell’insegnante. Se è egoistico, allora è abusivo.
In definitiva, è purificante, ma bisogna impegnarsi nel processo di “lasciar andare” tutto ciò che si presenta come reazione. In definitiva, questo porta alla liberazione dai samaskara, o tendenze abituali, e alla realizzazione del Sé. Ma è interessante notare che questo metodo non è menzionato in nessuno dei testi dello Yoga Siddha, come gli Yoga Sutra di Patanjali o il Tirumandiram. Fa parte della tradizione tantrica di onorare il guru, come mezzo per realizzare il guru interiore. Se però coinvolge solo un ego che si sottomette alla volontà di un altro ego, è solo un esercizio di potere. Trova il suo vero valore come parte del “gioco della coscienza” in cui si usa la relazione per realizzare il Sé, il Veggente, in opposizione al Visto e a tutto ciò che ha forma.
Il “guru” è un principio della natura che conduce dalle tenebre dell’ignoranza alla luce della coscienza; può manifestarsi attraverso eventi, situazioni e persone, ma quando si manifesta costantemente attraverso un individuo, possiamo dire che questa persona è un “guru”. Non bisogna però commettere l’errore di confondere la persona con il “principio guru”.
La persona è un veicolo, e a volte il veicolo ha dei difetti. Lo studente non deve cedere il suo potere a nessuno, ma deve onorare il “principio guru” che opera attraverso chiunque o qualunque cosa gli porti saggezza. Questo è anche il motivo per cui Yogiyar poteva spesso dire “non sono un guru”, ma anche accettare di essere onorato come tale.
Nonostante le sue eccentricità, Yogiyar era affascinante e gli volevamo molto bene. Passava ore al telefono ad ascoltare alcuni dei suoi studenti dall’altra parte del Paese che gli esponevano i loro problemi. Dormiva regolarmente solo tre ore a notte, rifiutandosi anche di cenare fino a quando “il lavoro del Maestro era finito”, il che di solito avveniva intorno alle 3 del mattino. Ogni due settimane ci alternavamo come suoi assistenti personali, arrivando fortificati e preparati per sessioni non-stop di karma yoga, e andavamo via esausti. Il suo livello di energia era a dir poco incredibile. Quando la pressione del lavoro, della sadhana, del karma yoga e della frantumazione dell’ego diventava eccessiva, a volte qualcuno abbandonava. Forse volevano solo una via più facile. Il nostro numero si riduceva e Yogiyar, come lo chiamavamo affettuosamente, rendeva ancora più difficile per i nuovi arrivati unirsi alla dozzina di centri che aveva fondato negli Stati Uniti. Man mano che il nostro numero diminuiva, aumentava il peso degli studenti rimasti, in termini di mantenimento dei centri.
I siddhi di Yogiyar
Era una persona straordinaria. Una volta, durante un pellegrinaggio attraverso il Paese, ci fermammo per la notte sul Pike’s Peak, in Colorado. Yogiyar annunciò che sarebbe andato nella foresta a meditare da solo e che nessuno avrebbe dovuto seguirlo. Preso dalla curiosità, l’autore lo seguì e, nascondendosi dietro un albero, lo vide sedersi in posizione di meditazione, incrociare le braccia, alzare gli occhi e scomparire in una sfera di luce che assomigliava al sole! L’autore si pizzicò più volte e si strofinò gli occhi per assicurarsi che non stesse sognando. Dopo mezz’ora, la sfera di luce svanì lentamente e tornò la forma familiare di Yogiyar. Si alzò e, mentre iniziava a camminare verso il nostro campo, individuò l’autore e lo rimproverò per avergli disobbedito.
Quando l’autore gli chiese cosa stesse facendo, Yogiyar gli disse che stava “piantando semi” in vari luoghi, che si aspettava sarebbero cresciuti in importanti centri di vita spirituale in futuro.
In molte occasioni Yogiyar ha anche rivelato i suoi “siddhis” o poteri yogici miracolosi. Ciò avveniva nel corso delle nostre interazioni con lui. Aveva la capacità di sapere esattamente cosa stavamo pensando, di visitarci durante i nostri sogni e di dirci cosa avevamo fatto in privato nei giorni precedenti, quando eravamo fuori per conto nostro. Ma non faceva mai sfoggio dei suoi poteri. E non ci permetteva di restare con lui per più di qualche settimana, nella maggior parte dei casi. Ci mandava in varie parti del Paese o all’estero, per esercitarci e lavorare, e per diventare più forti. In questo modo, l’autore ha svolto diversi lavori e ha avviato o sviluppato diversi centri in paesi lontani come l’Inghilterra, l’Australia, la Malesia, l’India, lo Sri Lanka e varie città degli Stati Uniti e del Canada.
- Al Parlamento, nello Sri Lanka, nel 1958, mentre teneva una conferenza all’assemblea, dimostrò la sua capacità di fermare il polso in un braccio, mentre raddoppiava il polso nell’altro braccio. Due medici gli tennero le braccia e ne riferirono dopo la dimostrazione.
- Nel 1967, in Australia, dimostrò lo stato di samadhi senza respiro, in un laboratorio medico. Prima di entrare in questo stato di trance profonda, chiese al medico curante di evitare qualsiasi sforzo per rianimarlo. Ma questa richiesta fu ignorata quando il medico scoprì che il battito cardiaco, la respirazione e il polso di Yogo Ramaiah si erano azzerati.
- Il medico gli iniettò una siringa, una sostanza per stimolare il cuore, e per poco non morì nel momento in cui tornò in vita così improvvisamente. Dopo questo episodio, Babaji gli disse di evitare simili manifestazioni in futuro.
Il suo più grande “siddhi”, tuttavia, era forse la sua notevole devozione e il suo amore per Babaji. Era palpabile e quando teneva una conferenza era come se il grande Maestro stesso parlasse attraverso Yogiyar. Cantava con sincera devozione “Om Kriya Babaji Nama Aum” per tutto il giorno. Spesso faceva riferimento a Babaji o menzionava di sfuggita come Babaji gli avesse rivelato certe cose. Babaji era il centro della sua vita e faceva di Babaji il centro della nostra vita. Lavorava instancabilmente per servire Babaji in tutti coloro che si rivolgevano a lui. Che si trattasse di corsi, consulenze individuali, attività di gruppo, conferenze o dell’organizzazione di centri e ashram dove praticare il Kriya Yoga indisturbati, il suo cuore e la sua mente erano concentrati sul servizio. Attraverso il suo esempio, abbiamo anche imparato come Babaji gli insegnava. Spesso ci diceva che Babaji non gli “imboccava” le lezioni personali che doveva imparare, ma gli diceva di “scoprirle” da solo, quando si trovava di fronte a certe domande. In questo modo abbiamo capito che Yogiyar aveva i suoi limiti, ma come studente anziano di Babaji, c’era molto da emulare in lui.
Un buon senso dell’umorismo aiutava molto ad accettare i suoi modi o i suoi ammonimenti. Anche se non riuscivamo a capire perché ci trattasse in certi modi, sapevamo che ci voleva bene. A volte, non riusciva a fingere di essere severo, e faceva un sorriso nel bel mezzo di un’ammonizione; e noi sapevamo che lo faceva per effetto. Le sue scene drammatiche ci hanno lasciato il segno. Quando dava istruzioni personali al telefono, di solito ripeteva più volte la stessa cosa, per imprimere nel nostro subconscio la lezione che voleva trasmettere.
Parlamento delle religioni mondiali e dello yoga
Dal 1954 al 2005, ogni anno, con la guida e l’ispirazione di Babaj, Yogi Ramaiah ha organizzato il Parlamento delle religioni mondiali e dello yoga, alternando di solito una nuova sede in India e in Occidente. In queste conferenze di due o tre giorni, aperte gratuitamente al pubblico, quindici o venti oratori di varie fedi condividevano a turno le loro credenze e pratiche e istruivano il pubblico sul loro percorso religioso o spirituale. Si trattava di fondamentalisti cristiani, monaci buddisti, rabbini ebrei, indiani d’America, yogi e swami, sacerdoti cattolici e persino insegnanti spirituali new age. Il loro tema era “l’unità nella diversità” e servivano come potente antidoto alla più comune delle malattie spirituali: il fanatismo religioso. È un risultato notevole aver portato avanti questo servizio così a lungo e così bene.
Yogi Ramaiah mostrava anche una forte caratteristica della sua ascendenza Chettiar: il bisogno di costruire santuari. Oltre a quello già citato di Kanadukathan, costruì anche un piccolo santuario a Babaji nell’ashram di San Thome, all’inizio degli anni ’60, un piccolo santuario yantra sulla Bear Mountain, a New York, nel 1968, un santuario yantra sotterraneo sul Monte Shasta nel 1970, un santuario di Ayyappa Swami nella Imperial Valley, in California, nel 1972, un santuario relativamente grande, in granito, nel 1974, sul luogo di nascita di Babaji a Porto Novo, nel Tamil Nadu, un grande santuario di Muruga a Richville, nello stato di New York, nel 1975, un altro santuario di Babaji nel 1977 a Washington, D. C. e un santuario del Santo Padre. C. e un santuario alla Madre Divina Kali a Long Island, N.Y. nel 1983, e successivamente si trasferì a Grahamsville, N.Y. nelle Catskills. Nel 1987 ha anche costruito un grande e bellissimo santuario a Palaniandavar (Muruga) in cima a una collina nel campus del suo college ad Athanoor, nel Tamil Nadu. Nel 1983 ha costruito il suo santuario più importante in assoluto, nel suo ashram di Yuma, in Arizona. Ospitava le murthis o statue di granito dei 18 Yoga Siddhas che aveva requisito per più di una dozzina di anni da Mahabalipuram, a sud di Madras. Si trattava del suo progetto di costruzione più ambizioso fino a quel momento. Sapendo benissimo che si sarebbe trovato su una faglia sismica importante, lo fece costruire su fondamenta di pali di cemento, affondate in profondità nella terra, usando un cemento della durezza di una diga. Per quasi quaranta giorni rimase praticamente senza dormire durante la costruzione, tanto era preoccupato che non presentasse alcun difetto. Quando fu completato, fu organizzata una grande celebrazione e i giornali di tutta l’Arizona riportarono servizi e molte fotografie del tempio dall’aspetto esotico. Poi, un paio di settimane dopo, ebbe un grave attacco di cuore. La fatica del lavoro lo aveva raggiunto. Fu sottoposto a un intervento di quintuplo bypass al Sinai Hospital di West Los Angeles. Il chirurgo, in seguito, ci disse che le sue arterie non erano ostruite, ma che erano notevolmente delicate.
Durante la convalescenza, Yogiyar iniziò ad apportare alcuni cambiamenti non solo nel suo stile di vita, ma anche nella sua organizzazione. Annunciò la formazione di un Consiglio di Amministrazione che, alla sua morte, avrebbe assunto la responsabilità dell’amministrazione dei vari centri e ashram; inoltre, una notte prese da parte l’autore e, sotto un lampione, gli dettò un elenco di condizioni da soddisfare per assumersi la responsabilità di iniziare altre persone ai 144 Kriya. Non ha mai chiesto a nessun altro, né prima né dopo, di adempiere a questa responsabilità. L’autore ha impiegato tre anni per soddisfare queste condizioni, che comportavano faticose sadhana e altre discipline. Quando Yogiyar ha confermato il loro adempimento, ha chiesto all’autore di “aspettare”.
Nel 1980 e nel 1981, Yogiyar inviò l’autore in India e poi in Sri Lanka. Dopo aver completato alcuni incarichi relativi alla pubblicazione degli scritti di Boganathar, lo incoraggiò a vivere tranquillamente in un ritiro isolato, sulla spiaggia di Dehiwala, a sud di Colombo. Non c’era molto da fare, così l’autore fece voto di dedicare tutto il suo tempo a un’intensa sadhana in silenzio. I primi tre mesi furono difficili, perché la mente non riusciva a distrarsi nella lettura o nel lavoro, ma poi la notte e il giorno divennero un tutt’uno e una pace ineffabile cominciò a permeare la sua coscienza. Dopo undici mesi arrivò Yogi Ramaiah. L’autore non voleva terminare il suo tapas. Yogiyar insistette che doveva tornare in America, dove aveva molto lavoro da fare. Ma, con sua piacevole sorpresa, la pace che aveva conquistato lì rimase sempre facilmente accessibile. Per questo gli è sempre grato. Ma prima di partire dedicò a Babaji un piccolo santuario costruito a Katirgama, nel luogo in cui Babaji raggiunse il nirvikalpa samadhi, sotto la tutela di Boganathar, e dedicò un nuovo ashram sul mare al 59 di Peters Lane, a Dehiwala, costruito con l’assistenza di Murugesu Candaswamy e dell’ex presidente della Corte Suprema, il dottor H.W. Tambiah, presidente onorario del nostro Lanka Babaji Yoga Sangam.
Viaggio in Cina
Nel 1985, l’autore accompagnò Yogiyar in una visita di due settimane alle strutture mediche della Repubblica Popolare Cinese. Erano uno spettacolo strano per i cinesi, che all’epoca erano quasi tutti ancora vestiti con i loro scialbi abiti “maoisti”. Mangiammo solo riso e broccoli filanti tre volte al giorno, tanto erano impreparati i nostri ospiti ad accogliere i vegetariani! Più tardi, quello stesso anno, all’All India Institute of Medical Sciences, fu invitato a presentare un discorso sullo yoga insieme a molti altri illustri oratori in occasione di una conferenza di un giorno sulla meditazione. Sulla tribuna degli oratori era affiancato da Sua Santità il Dalai Lama, dal maestro spirituale Sri Ravi Shankar, un famoso monaco Jain, e dall’allora Ministro degli Interni e futuro Primo Ministro, Niramsinha Rao. Quando il Dalai Lama parlava a fatica, dopo ogni frase faceva una pausa e chiedeva al suo assistente, un traduttore, se quello che aveva detto in inglese era corretto. Era molto affascinante. Dopo aver parlato solo per 15 dei 45 minuti a lui assegnati, il giovane Sri Ravi Shankar, che all’epoca era praticamente sconosciuto al pubblico, annunciò che avrebbe rispettosamente ceduto il tempo rimanente a Yogi Ramaiah. Yogiyar parlò a lungo ed eloquentemente dello Yoga Siddhantham e di Babaji, e della necessità di integrare la nostra vita spirituale, attraverso la meditazione, in tutti gli ambiti della nostra vita. Naramsinha Rao impressionò molto l’autore quando disse: “Il motivo per cui medito ogni giorno è che mi permette di accettare sempre più responsabilità”. Alla fine del 1985, l’autore ha organizzato per 30 studenti americani la partecipazione con Yogiyar al Maha Kumba Mehla di Hardwar, per 48 giorni, tra febbraio e aprile 1986. Risiedemmo nel bungalow turistico vicino al Gange e ogni giorno godemmo della compagnia di migliaia di sadhu e devoti che partecipavano in numero record a questo straordinario evento, il più grande degli ultimi 60 anni. In seguito, ci siamo recati tutti a Badrinath, dove ci siamo divertiti a fare sadhana nei luoghi sacri associati a Babaji.
L’ultima grande opera
Il progetto Nel 1986, Yogi Ramaiah vendette i nostri centri di New York e New Orleans e con il ricavato della vendita acquistò 145 acri di terreno a cinque chilometri dal villaggio di Kanadukathan con l’aiuto di due studenti, Meenakshisundaran degli Stati Uniti e Murugesu Candaswamy dello Sri Lanka. Dopo la cerimonia di posa della prima pietra per ciascuno dei nove edifici che sperava di costruire lì, come parte di un ospedale e di un college per la riabilitazione dello yoga, lasciò all’autore il compito di amministrare la costruzione, assicurandosi che il lavoro svolto dagli appaltatori fosse conforme alle nostre esigenze. Era un compito scoraggiante. Durante le precedenti visite in India, il razionamento dei materiali e la burocrazia hanno sempre reso molto problematici progetti di costruzione come la ricostruzione dell’ashram di San Thome o dell’ashram di Kanadukathan. Si trattava di terreni desertici, lontani da qualsiasi abitazione umana, senza acqua per più di un chilometro. Cinquanta donne sono state ingaggiate per trasportare l’acqua in secchi sulla testa, in modo da poter impastare la malta di cemento. In nove mesi furono costruiti nove edifici, con grande stupore dell’autore. Il Ministro dell’Industria dello Stato del Tamil Nadu venne a inaugurare il complesso. Quando l’autore tornò in Canada qualche mese dopo, fece richiesta all’Agenzia canadese per lo sviluppo internazionale di una sovvenzione per sostenere il nuovo centro di riabilitazione in India. Il governo canadese inviò un funzionario addetto agli aiuti al complesso indiano e fece un rapporto. Sebbene le strutture fossero belle e ben attrezzate, anche con ambulanze, non c’era alcuna amministrazione. Purtroppo, la nostra richiesta di sovvenzione fu rifiutata. L’autore cominciò a chiedersi se la riluttanza di Yogiyar a delegare e il suo bisogno di controllare tutto stessero diventando di nuovo il suo più grande ostacolo. Anche prima della costruzione del complesso, lui e altri avevano pregato Yogiyar di non costruirlo in un luogo così fuori mano. Riteniamo che sarebbe servito ai suoi scopi solo vicino a un’area più popolata. Yogiyar era irremovibile sulla necessità di costruirlo solo nei pressi di Kanadukathan, affermando di dover dimostrare qualcosa alla sua famiglia. Il modello di karma familiare non si era ancora esaurito, ma qualche anno dopo Yogiyar fu riaccolto nella sua famiglia. Lo invitarono alle loro funzioni e gli fu permesso di occupare una delle stanze di Ananda Vilas, quella in cui era nato.
Alcuni si chiederanno perché Babaji abbia concesso tanta grazia ai suoi discepoli più stretti, V.T. Neelakantan e Yogi Ramaiah, e poi abbia permesso che il loro rapporto andasse in frantumi dopo quindici anni, e che quest’ultimo continuasse a fare come lui. Ignorano il fatto che anche Babaji permette a chi gli è vicino di imparare le proprie lezioni e di elaborare le proprie tendenze karmiche. I discepoli di Babaji non sono robot, con i samskara cancellati e l’illuminazione impiantata dal loro Satguru. Mentre le autobiografie romantiche e le biografie raffinate scritte dai devoti di solito evitano di menzionare l’umanità, se non i fallimenti, dei loro cari soggetti, questi resoconti fanno più danni che benefici. Danno l’idea falsa e romantica che il sentiero spirituale sia pieno di miracoli, che il guru ci darà l’illuminazione e che la natura umana non resista con veemenza ai nostri sforzi per diventare divini. Per questo motivo, scrivendo questo pezzo, l’autore ha cercato di evitare di sminuire la verità delle cose e di raccontare l’umanità, l’enigmaticità e la problematicità della biografia di Yogi Ramaiah, evitando di giudicarne il motivo. Negli ultimi anni, alcuni lo hanno criticato e dubitato, ma lo hanno fatto senza nemmeno conoscere la persona, né nulla della sua vita e delle sue lotte. Spero che questo racconto li induca a fermarsi e a riflettere più profondamente sulla propria natura umana, prima di “scagliare pietre” verso gli altri. Che la sua vita e il suo esempio, nella sua interezza, possano servire da lezione per tutti noi.